Practica Diaria de La Bodisatva Kuan-Yin de La Gran Compasion
1) Preparación
Frente a una imagen de la Bodisatva Kuan-Yin, se hace una profunda inclinación y se plantan con las dos manos 3, 5, 7 ó 9 varillas de incienso en un incensario lleno de ceniza, mientras se recita:
Frente a una imagen de la Bodisatva Kuan-Yin, se hace una profunda inclinación y se plantan con las dos manos 3, 5, 7 ó 9 varillas de incienso en un incensario lleno de ceniza, mientras se recita:
Me prosterno y ofrezco incienso como ofrenda de Dharma.
"¡Que estas nubes de humo perfumado se mezclen con el universo y todas las Tierras de Buda en forma de incontables preciosas ofrendas!"
"¡Que estas nubes de humo perfumado se mezclen con el universo y todas las Tierras de Buda en forma de incontables preciosas ofrendas!"
2) Toma de refugio en las Tres Joyas:
Tomo refugio en el Corazón
Tomo refugio en la Práctica
Tomo refugio en la Hermandad
Tomo refugio en la Práctica
Tomo refugio en la Hermandad
3) Mantra
De pie y visualizando a la Bodisatva en su forma de mil ojos y brazos, se recita el mantra:
De pie y visualizando a la Bodisatva en su forma de mil ojos y brazos, se recita el mantra:
"Na-mo Ta-pei Kuan-Shih-Yin P’u-sa"
(3, 7, 21, 108 o 1.008 veces)
(3, 7, 21, 108 o 1.008 veces)
4) Votos
Sentada en postura de meditación y visualizando a la Bodisatva como antes, se recita:Está escrito que la Bodisatva, en presencia de Buda, pronunció estos votos:
Sentada en postura de meditación y visualizando a la Bodisatva como antes, se recita:Está escrito que la Bodisatva, en presencia de Buda, pronunció estos votos:
“Oh, tú, a quien el mundo entero venera,
si algún ser recita y se une al sagrado Dhãrani
de la Gran Compasión y sin embargo cae
en uno de los tres estados de conciencia malos,
hago el voto de no entrar en la iluminación suprema.
si algún ser recita y se une al sagrado Dhãrani
de la Gran Compasión y sin embargo cae
en uno de los tres estados de conciencia malos,
hago el voto de no entrar en la iluminación suprema.
“Si algún ser recita y se une al sagrado Dhãrani
de la Gran Compasión y sin embargo no nace
en ninguna Tierra de Buda, hago el voto
de no entrar en la iluminación suprema.
de la Gran Compasión y sin embargo no nace
en ninguna Tierra de Buda, hago el voto
de no entrar en la iluminación suprema.
“Si algún ser recita y se une al sagrado Dhãrani
de la Gran Compasión y sin embargo no logra
la elocuencia nacida del samadhi ilimitado, hago el voto
de no entrar en la iluminación suprema.
“Si algún ser recita y se une al sagrado Dhãrani
de la Gran Compasión y sin embargo no obtiene
en esta misma vida los frutos de todo lo que desea,
entonces él o ella no puede haber estado recitando
y uniéndose correctamente al Dhãrani del Corazón
de la Gran Compasión. Debe apartar de sí la maldad
y debe apartar de sí la insinceridad”.
de la Gran Compasión y sin embargo no obtiene
en esta misma vida los frutos de todo lo que desea,
entonces él o ella no puede haber estado recitando
y uniéndose correctamente al Dhãrani del Corazón
de la Gran Compasión. Debe apartar de sí la maldad
y debe apartar de sí la insinceridad”.
5) Dhãrani (en sánscrito)
"Namo ratna-trayãya | namah ãrya avaloktesvarãya bodhisattvãya mahasattvãya mahkarunikãya | om sabalavati sudhanatasya namaskrivanimam ãrya avalokitesvari lamtabha | namo nïlakanta srïmahapatasami sarvatodhusuphem asiyum sarvasada | nama bhaga mabhatetu tandyathã om ãvaloki lokate kalati esili mahãbodhisattva | sabho sabho mara mara masi ridhaym guru guru gamam turu turu bhasiyati mahã bhasiyati dhara dhara dhirini svaraya jala jala mama bhamara mudhili edhyehi | sina sina alasim bhalasari bhasa bhasim bharasaya | hulu hulu pra hulu hulu sri sara sara siri siri suru suru budhi budhi | budhaya budhaya maitriye nilakantha trisarana bhayamana svãhã | sitaya svãhãmahã sitaya svãhãsitayaye svaraya svãhãnïlakanthi svãhã | pranila svãhãsrï sidha mukhaya svãhã | sarva mahãastaya svãhãsakra astaya svãhãpadma kesaya svãhã | nilakanthe pantalaya svãhã | mobholisankaraye svãhã | Namo ratna-trayãya | namah ãrya avalokita ïsvaraya svãhã | om sidhyantu mantra pataye svãhã".
(3, 7, 21, 108 ó 1.080 veces, según las circunstancias).
A continuación se recita:
Cuando la Bodisatva Kuan-yin acabó de pronunciar este Dhãranï por primera vez en presencia de Buda, la gran Tierra sufrió seis convulsiones; flores llenas de joyas cayeron del Cielo; los Budas de las Diez Regiones del universo se alegraron y los seres malvados se estremecieron.
Se repiten en silencio estas palabras:
"Yo y todos los seres sensibles hemos estado
desde tiempo inmemorial envueltos en la creación
de muchas clases de actividad formadora de mal karma
y contraria a la iluminación.
Ignorantes de los Budas y de la vía hacia la liberación,
hemos errado a lo largo de repetidos nacimientos y muertes
sin tener conocimiento de los maravillosos principios
enunciados por el Buda Sakyamuni.
Ahora, en presencia de la Bodisatva de la Compasión
y de los Budas de las Diez Regiones del universo,
expreso remordimiento en nombre de todos los seres vivientes
por estos defectos, deseando únicamente ayudarles
a vencer los obstáculos que se oponen a la iluminación".
desde tiempo inmemorial envueltos en la creación
de muchas clases de actividad formadora de mal karma
y contraria a la iluminación.
Ignorantes de los Budas y de la vía hacia la liberación,
hemos errado a lo largo de repetidos nacimientos y muertes
sin tener conocimiento de los maravillosos principios
enunciados por el Buda Sakyamuni.
Ahora, en presencia de la Bodisatva de la Compasión
y de los Budas de las Diez Regiones del universo,
expreso remordimiento en nombre de todos los seres vivientes
por estos defectos, deseando únicamente ayudarles
a vencer los obstáculos que se oponen a la iluminación".
5) Sutra del corazón
( = Prajña Paramita Hridayam Sutra)
( = Prajña Paramita Hridayam Sutra)
¡Homenaje al Sutra del Corazón de la Sabiduría Suprema! La Bodisatva Kuan-yin, practicando profundamente
la sabiduría suprema, percibió que todos los [cinco] agregados
son vacío y, así, fue más allá de todas las formas de sufrimiento. ¡Oh, Sariputra!
La forma no difiere del vacío, ni el vacío de la forma.
La forma “es” vacío; el vacío “es” forma.
Con las sensaciones, percepciones, condicionamientos y consciencia ocurre lo mismo. Sariputra, todos ésos están marcados por la vacuidad, no acceden al ser ni dejan de ser,
no son puros ni impuros, no aumentan ni disminuyen.
Por consiguiente, en el vacío no hay forma, no hay sensaciones, percepciones, condicionamientos o consciencia;
no hay ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo o mente; no hay forma, sonido, olor, sabor, tacto o pensamiento; ni ninguna de las otras, desde la consciencia ocular hasta la consciencia mental. No hay ignorancia ni extinción de la ignorancia, ni ninguno de los otros [doce] eslabones de causación que van
hasta la decadencia y la muerte.
No hay sufrimiento, no hay causa, no hay remedio,
no hay camino [que lleve allí]. No hay sabiduría, no hay logro.
Porque no hay nada que lograr, los Bodisatvas que se atienen a esta sabiduría suprema están libres de trabas mentales.
Al haberse liberado de estas trabas, no tienen miedo, están libres de todas las contrariedades y engaños, y al final alcanzan el nirvana. Es por atenerse a esta sabiduría suprema por lo que todos los Budas del pasado, del presente y del futuro consiguen la iluminación suprema.
Así, sabemos que la sabiduría suprema es un gran y sagrado mantra, un gran mantra del conocimiento,
un mantra insuperado, inigualado.
Puede dar fin a todo sufrimiento -verdadera e infaliblemente.
Por tanto, pronunciad este mantra de la suprema sabiduría así:
.
“¡Gaté, gaté, pãragaté, pãrasamgaté, bodhi, svãhã!”
.
[¡Ido, ido, ido más allá, enteramente ido más allá!
¡Iluminación! ¡Alegría!]
.
Homenaje al Sutra del Corazón de la Sabiduría Suprema!
la sabiduría suprema, percibió que todos los [cinco] agregados
son vacío y, así, fue más allá de todas las formas de sufrimiento. ¡Oh, Sariputra!
La forma no difiere del vacío, ni el vacío de la forma.
La forma “es” vacío; el vacío “es” forma.
Con las sensaciones, percepciones, condicionamientos y consciencia ocurre lo mismo. Sariputra, todos ésos están marcados por la vacuidad, no acceden al ser ni dejan de ser,
no son puros ni impuros, no aumentan ni disminuyen.
Por consiguiente, en el vacío no hay forma, no hay sensaciones, percepciones, condicionamientos o consciencia;
no hay ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo o mente; no hay forma, sonido, olor, sabor, tacto o pensamiento; ni ninguna de las otras, desde la consciencia ocular hasta la consciencia mental. No hay ignorancia ni extinción de la ignorancia, ni ninguno de los otros [doce] eslabones de causación que van
hasta la decadencia y la muerte.
No hay sufrimiento, no hay causa, no hay remedio,
no hay camino [que lleve allí]. No hay sabiduría, no hay logro.
Porque no hay nada que lograr, los Bodisatvas que se atienen a esta sabiduría suprema están libres de trabas mentales.
Al haberse liberado de estas trabas, no tienen miedo, están libres de todas las contrariedades y engaños, y al final alcanzan el nirvana. Es por atenerse a esta sabiduría suprema por lo que todos los Budas del pasado, del presente y del futuro consiguen la iluminación suprema.
Así, sabemos que la sabiduría suprema es un gran y sagrado mantra, un gran mantra del conocimiento,
un mantra insuperado, inigualado.
Puede dar fin a todo sufrimiento -verdadera e infaliblemente.
Por tanto, pronunciad este mantra de la suprema sabiduría así:
.
“¡Gaté, gaté, pãragaté, pãrasamgaté, bodhi, svãhã!”
.
[¡Ido, ido, ido más allá, enteramente ido más allá!
¡Iluminación! ¡Alegría!]
.
Homenaje al Sutra del Corazón de la Sabiduría Suprema!
6) Visualización de la Bodisatva Kuan-yin
Todavía sentada, se deja que la visualización de la Bodisatva en la forma de mil ojos y mil brazos desaparezca de la conciencia antes de realizar la siguiente visualización. Lo que sigue es la parte más importante del rito yóguico.
Se intenta visualizar el puro vacío –nada, vacuidad–; al cabo de poco esta vacuidad es reemplazada por el panorama de un calmo océano iluminado por la luna llena situada cerca del horizonte.
El mar es apacible, con pequeñas olas de penacho blanco, el cielo es azulado negro, la blanca luna brilla pero no deslumbra. La meditadora contempla la luna durante largo tiempo, sintiéndose cada vez más tranquila y feliz.
Luego la luna empieza a disminuir de tamaño, haciéndose cada vez más brillante, hasta que se parece a una perla -tan brillante que apenas se puede mirar. Al cabo de un rato, la perla se expande hasta que se convierte en un nimbo radiante, en cuyo corazón se halla una hermosa Dama vestida con una túnica y una capucha de color blanco fulgurante; sus pies reposan en un loto que descansa sobre las olas.
Todos los detalles de su figura se ven claramente, pues su rostro y su silueta están iluminados respectivamente por un halo y un nimbo de un blanco brillante; incluso sus vestidos emiten luz. La meditadora ya no tiene consciencia de que haya una gran extensión de mar que le separa de la Bodisatva Kuan-yin.
De forma misteriosa, ella ha avanzado hasta situarse a unos pocos pies de donde está Aquélla. Su hermosa sonrisa y toda su expresión revelan la alegría que siente en compañía de aquellos que la han evocado con el fin de hacer uso del poder de la compasión. Si la meditadora permanece muy tranquila, murmurando tan sólo su nombre una y otra vez, sin tratar de obligarla a permanecer, la Bodisatva puede quedarse espontáneamente durante lo que parecerá un larguísimo tiempo.
Al cabo de un rato, sin embargo, toda su forma disminuirá hasta alcanzar el tamaño de una mota de polvo y luego se desvanecerá junto con el cielo y el mar. Todo lo que queda entonces es un espacio hermoso y resplandeciente que se extiende interminablemente en todas direcciones. Esta visión del espacio durará largo tiempo si, para entonces, la meditadora se ha olvidado lo bastante de sí misma como para estar unida con Ella en una unidad sin sujeto ni objeto. En este punto no debe haber ningún pensamiento sobre la meditadora y el espacio –sólo hay espacio, no hay meditadora.
El mar es apacible, con pequeñas olas de penacho blanco, el cielo es azulado negro, la blanca luna brilla pero no deslumbra. La meditadora contempla la luna durante largo tiempo, sintiéndose cada vez más tranquila y feliz.
Luego la luna empieza a disminuir de tamaño, haciéndose cada vez más brillante, hasta que se parece a una perla -tan brillante que apenas se puede mirar. Al cabo de un rato, la perla se expande hasta que se convierte en un nimbo radiante, en cuyo corazón se halla una hermosa Dama vestida con una túnica y una capucha de color blanco fulgurante; sus pies reposan en un loto que descansa sobre las olas.
Todos los detalles de su figura se ven claramente, pues su rostro y su silueta están iluminados respectivamente por un halo y un nimbo de un blanco brillante; incluso sus vestidos emiten luz. La meditadora ya no tiene consciencia de que haya una gran extensión de mar que le separa de la Bodisatva Kuan-yin.
De forma misteriosa, ella ha avanzado hasta situarse a unos pocos pies de donde está Aquélla. Su hermosa sonrisa y toda su expresión revelan la alegría que siente en compañía de aquellos que la han evocado con el fin de hacer uso del poder de la compasión. Si la meditadora permanece muy tranquila, murmurando tan sólo su nombre una y otra vez, sin tratar de obligarla a permanecer, la Bodisatva puede quedarse espontáneamente durante lo que parecerá un larguísimo tiempo.
Al cabo de un rato, sin embargo, toda su forma disminuirá hasta alcanzar el tamaño de una mota de polvo y luego se desvanecerá junto con el cielo y el mar. Todo lo que queda entonces es un espacio hermoso y resplandeciente que se extiende interminablemente en todas direcciones. Esta visión del espacio durará largo tiempo si, para entonces, la meditadora se ha olvidado lo bastante de sí misma como para estar unida con Ella en una unidad sin sujeto ni objeto. En este punto no debe haber ningún pensamiento sobre la meditadora y el espacio –sólo hay espacio, no hay meditadora.
7) Conclusión
De pie, se recita el mantra:
De pie, se recita el mantra:
Na-mo Ta-pei Kuan-Shih-Yin P’u-sa
3 veces, cada una acompañada de...
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